道与德
“宇宙”二字早在《尸子》中就有记述,它说“上下四方曰宇,古往今来曰宙。”古气功家认为宇宙中有不同层次的物质,各层次的物质,可以独立存在,又可以互相转化,也可以彼此渗透。若简单分,可分为有形的“器”的层次与无形的“道”的层次两类,即《易•系辞》说的“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”
若细分,则有五个层次,即《道德经》中的“道生一,一生二,二生三,三生万物”。儒家《易•系辞》中说的是“易有太极(后儒称为无极生太极),是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。儒家对此表述得比较简单,如“寂然不动”(体),“感而遂通”(性),“生生不已”(用)。《庄子》中也曾说:“有实而无乎处者,宇也;有长而无乎本剽者,宙也”。《灵宪》中进一步指出“宇之表无极,宙之端无穷。”由此可见,宇宙二字实是整个空间与时间,及其所包涵的万事万物。这与今日唯物主义的宇宙观是一致的。
这里需要指出的是,古籍中对自然的描述,多用“天地”二字。然而天地与宇宙的内涵是不同的,天地主要指日月星辰天空与山河大地,只是宇宙的一部分,它有自己的生成与毁灭的过程(其生成可参看《灵宪》,毁灭可参看《列子》)。这里的“道”与“易”(或无极)是一个层次,“一”与“太极”是一个层次,“二”与“两仪”(或阴阳)是一个层次,“三”与“四象”是一个层次,“三生万物”与“四象生八卦”是一个层次。
这里的“道”与“易”(或无极)是一个层次,“一”与“太极”是一个层次,“二”与“两仪”(或阴阳)是一个层次,“三”与“四象”是一个层次,“三生万物”与“四象生八卦”是一个层次。道家对此论述比较深刻。如《道德经》中说:“道之为物,惟恍、惟惚,惚兮恍兮,其中有像,恍兮惚兮,其中有物,窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。”《庄子》中说:“夫道,有情有信,无为无形……自本自根,未有天地,自古以固存……在太极之先而不为高……先天地生而不为久,长于上古而不为老。”老子的这一段描述了道之为物的状态,《庄子》的一段则进一步描述了道的超时间与超空间的状态,把二者结合起来,道的体态则可以了然于心。
练功者达到一定程度后,这一体态是可以感受到的。至于《道德经》说的“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆”, “湛兮似或存”,则是道之体性。而“道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗”, “可以为天下母”, “道生一”, “道者万物之注”……则是道之用。意谓万物皆可由道而生,依道而存。综言之,道是一种客观的不生不灭的物质,在时间上无始无终,在空间上无涯无际,遍布整个宇宙,可以衍化出“一”这种物质层次,进而发生宇宙万物。它贯穿于宇宙各物质层次。
关于“二生三”里的三,历来有不同的说法。主要有二:一种认为“三”泛指万物,本身就是指形形色色的“器”。另一种认为“三”是一个特定的物质层次,是“形而上”“道”、“气”转化为“形而下”的“器”的一个阶梯。我们倾向于后者。
老子说:“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”据此,则“三”是指阴、阳二气和由阴阳和合而形成的和气。另一方面,《易•系辞》说:“两仪生四象。”“二”变成“四”,似乎和老子的说法不同。其实不然,四象是指(太阴)、(太阳)、(少阴)、和(少阳)。从“气”而言,太阴、太阳即阴阳二气,而少阴和少阳则是阴阳二气的和合,故名为四象,实指三气。所以“三”和四象仍属于“形而上”的范畴,是同一层次的物质。上述三个物质层次相对于有形的器来说,都属于道的范畴。三气,就是指的阴气、阳气、阴阳和合之后的和气!打个不很恰当的比喻,就好比男人、女人、男女和合之后生的孩子。一家有三口人了。
“三生万物”。“万物”这个物质层次,具体指有形、气、质三种特性的器世界而言。凡实体性物质(原子、分子乃至可见物)都属于这个范畴。这个层次的物质来源于阴阳四象的运动结果,“清阳积聚而为天,浊阴凝聚而为地”。在此基础上,产生新的运动,即“动静相召,上下相临,阴阳相错,而变由生也。”进而,“在天为气,在地成形,形气相感,而化生万物矣。”(《素问•天元纪大论》)当“万物”这个物质层次形成后,就产生了由物自行繁衍的生化形成,即《易•系辞》中说的“天地氤氲,万物化醇,男女媾精,万物化生。”有形与无形是气的不同的外在表现形式,即有形之物是气的聚合态,虚无之象是气的弥散态,作为万物之灵的人也不例外。草木活着的时候是柔软的,死了就坚硬了。人活着身躯是柔软的,死了就僵硬了。这是说柔软是生机的一种表现,以此可以推论到做人柔软不执拗,是福厚富贵之基。
所谓道行,绝不是借鬼神外物。真正的道行,是格物。这两个字,才是精髓。格物就是了解万物的道理。如果一个人愿意去格物,观察万物的道理,就会判断过去,现在,和未来。但也仅仅限于判断。
阴气是主富的. 所以在一些术数上, 太阴就是主财的.从骨肉来说, 没有阴气, 皮肉就不滋润, 皮肉不滋润, 求财会比较辛苦。有生气的阴气就是德气。
天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。什么叫做顺天应人,这上半句就是顺天,下半句则是应人。一个人,一个企业,乃至一个民族、一个国家,只有自强不息,才能长治久安。 这世界上唯一可以救我们的,是我们自己。事事最终都是要依靠自己站起来的,自强顶万援。凡事都是有解决方法的,所以遇事不要着急、烦躁。物就是各种收成,各种财富。物只能用厚德载。否则反而会成为灾难
比如说,现在给你一千万,人家几十亿都不怕,但你拿到一千万以后是会害怕的。害怕人来抢、来偷、来盗。小偷盯你这样的人,超过去盯比你有钱百千倍的企业家。这一千万,你拿来做什么?你没有德,就会用来放纵自己,整天吃喝玩乐,不思进取,最后害了自己身体、心灵、健康,把自己毁了。这就是德不配位,必有灾殃的道理。
佛经上说:菩萨已满众生一切愿望,但是众生业重取不到。德,不是你一下子就有的。需要一点一点的积累起来的。厚德,就是积累起来的。只有你慢慢积累起来的财富你才可以得到的,也只有经过自己慢慢积累起来的财富他才会知道珍惜,也只有经过自己慢慢积累起来的财富他才会知道珍惜,不会去随便的抛洒糟践之,因此也才不会丧失。这就是厚德载物的道理。